□南怀瑾

　　孔子的弟子宰我，这个人修养不够。宰我是何许人也？大家都熟悉“朽木不可雕也”的典故，宰我就是那个“明星”。宰我有一次问孔子说：“老师你一天到晚教我们学习‘仁’，到底这个‘仁’有什么实际作用呢？如果有人告诉我们说井里面有‘仁’，那我们是不是要听了他的话就往下跳呢？”宰我的话看起来是信口而言，实际是他对老师的学问有怀疑，起码是对这个问题感到疑惑，因为他看不到“仁”有什么实在的用处，所以他才如此问他的老师。在宰我的疑问背后其实隐藏着他的不屑——天天讲仁义道德，也没有看到这个乱糟糟的世界有什么改变！仁义道德能值几毛钱啊？

　　一个有学问的君子，并不是一个傻瓜，懂得应变。所以，孔子对弟子这样的发问并没有气愤。他的回答实际上是这样的：你当着我的面表示不满是可以的，我也能够接受，这不是因为我看起来很笨，而是仁慈。我不忍心当面拆穿你，这就是君子与小人的区别所在。孔子这样回答正是一种变通，等于在告诉宰我：做学问，或者做人要学会变通，否则，会变成一个很不灵活的人，那叫迂腐。

　　以前，人们赞扬愚公移山的执着，但是他的精神换在今天，就得认真思考，这样做值得吗？这是一个最好的方法吗？这样的事例很多，比如刻舟求剑、守株待兔……与之相反的是另外一个古老的故事，它就是司马光砸缸救人，倘若司马光因循的是惯有的思维方式，那么结果可能就没有那么好了。

　　《易经》有云：“穷则变，变则通，通则久。”一意孤行，不会变通者必然死路一条。世界的一切都在变化着，人生的许多时刻都面临选择，是坚持执著，还是在坚持中讲究灵活的变通？这是值得我们每个人思考的问题。

　　所以我们看孔子的真实意思其实是这样的：一个真正的君子、做人成功的人，他不惧怕周遭世界的变化，也不会担心环境的恶劣，因为他知道自己能够做到适应变化，并且能在变化中保持自己的中心思想不动摇。做到了这样，也就不用担心有人骗你说井里有仁义道德，你要不要跳下去的问题，因为你的内心有自己的见解，并懂得如何应付这样的事情。